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La identidad sexual en el árte contemporáneo: del género al transgénero (unidad didáctica) Imprimir E-mail

La presencia del feminismo en el arte contemporáneo, es una cuestión fundamental en las discusiones culturales e ideológicas de finales del siglo XX y comienzos del XXI. La concepción esencialista de los géneros vinculada a la identidad sexual, la idea de que existe una esencia, más allá de unas características biológicas, propiamente de mujer y otra de hombre, se abre a una revision constante donde a partir de nuevas miradas, surgen nuevos sujetos y nuevas representaciones. La feminidad y la masculinidad ya no son planteadas como categorías monolíticas o inmutables, sino como construcciones sociales, atravesadas a su vez transversalmente por otras categorías como son la concepción de “raza”, de clase social, o de identidad sexual.

Unidad didáctica desarrollada por Agueda Bañón, artista visual.

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Mientras la retórica de la violencia de género infiltra los medios de comunicación invitándonos a seguir imaginando el feminismo como un discurso político articulado en torno a la oposición dialéctica entre los hombres (del lado de la dominación) y las mujeres (del lado de las víctimas), el feminismo contemporáneo, irrumpe con fuerza en el terreno de la representación audiovisual y la literatura, de la mano de las nuevas tecnologías y de las nuevas posibilidades que ofrece internet para inventar imaginarios políticos y crear estrategias de acción que ponen en cuestión aquello que parece más obvio: que el sujeto político del feminismo sean las mujeres.

Imágenes fotográficas: Representación y autorrepresentación 

Claude Cahun, (1894-1954) nace en Francia en el seno de una familia de la alta burguesía intelectual y estudió Filosofía y Letras en la Sorbonne deParís. Desde 1920 hasta 1937, vive en París con su compañera Suzanne, con la que mantenía una relación que mostraban publicamente. Practicó la escritura (poemas, crítica literaria, ensayo, relato), el teatro, la traducción y la fotografía. En el campo de la fotografía desarrolló una obra singular e innovadora, especialmente a través de sus autorretratos. Estuvo en un campo de concentración y su trabajo estuvo a punto de desaparecer para siempre.

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El caso de Claude Cahun, (nombre que utilizaba como seudónimo y que puede designar indistintamente a un hombre o a una mujer), se adelanta en casi un siglo a los discursos más actuales que concentran buena parte de las experiencias artísticas de la década de los 90. El carácter innovador de su trabajo radica precisamente en la investigación que lleva a cabo sobre su propia identidad, en tomarse a sí misma como modelo tanto de la pérdida de identidad como, en consecuencia, de la constatación de la multiplicidad, de la diversidad de identidades que experimenta el hombre moderno, dando así al traste con el modelo de identidad fija, sustantiva, heredado de Descartes.

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Pero, también porque, en la medida en que insiste en travestirse de hombre, exacerbando el parecido con su padre, haciendo de la androginia y de la ambigüedad sexual el centro de su trabajo, ponía el acento en la complejidad del concepto de género, la no división entre lo masculino y lo femenino. La artista introduce en su trabajo el discurso de la dualidad en la percepción/representación de los géneros, y su huella la podemos seguir en muchas artistas contemporáneas como Cindy Sherman o Sarah Lucas, en el sentido en que utilizan su propio cuerpo como soporte de una representación del género, como investigación sobre el problema de la imagen a través de la identidad del artista.

Cindy Sherman (1954), se hizo muy conocida en los años 80 con sus famosas film stills o “fotos fijas”, también conocidas como “películas congeladas”. En esta serie de fotografías, se retrataba a ella misma transfigurada en ama de casa, en prostituta, secretaria, actriz o bailarina, es decir en arquetipos de mujer que ella reproduce. Las fotografías eran siempre en blanco y negro y en entornos de las décadas de los años cuarenta, cincuenta y sesenta, en los que esos modelos de mujer se afirman de forma más estereotipada.

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Cindy Sherman, Film Stills 

 
Sarah Lucas (1962). Desde los 90, la artista británica Sarah Lucas aborda los temas del sexo y el género dentro de lo que se ha llamado "escultura figurativa". Lucas se vale de su cuerpo y de objetos cotidianos, (cubos, huevos fritos, melones, lámparas, colchones, latas de cerveza, etc..) para representar una sexualidad que se aleja radicalmente de su concepción naturalista tradicional.  

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Con sus esculturas y sus fotografías, retrata nuestras sociedades de consumo y deshechos, en piezas, con gran énfasis en la violencia. El sexo y la sexualidad son también grandes generadores de frustraciones o insultos de los que la artista muchas veces se apropia, para devolverlos desafiante ante la mirada del espectador.

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Cuando el arte se encuentra con la política

 

Mujeres Públicas

http://www.mujerespublicas.com.ar/

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Este grupo de Argentina, comenzó a reunirse en el año 2000, proponiéndose abordar lo político a partir de una perspectiva creativa, como alternativa a las formas tradicionales de manifestación política. Con sus campañas intentan generar debate, extrañamiento, sorpresa, con el objetivo de denunciar, visibilizar, propiciar la reflexión en torno a las opresiones de que son objeto las mujeres, así como de desnaturalizar prácticas y discursos sexistas y/o lesbofóbicos. Sus creaciones emplean predominantemente la calle como escenario y utilizan la práctica artística como una estrategia de acción política.

 
"No concebimos lo político sólo como una serie de contenidos sobre los cuales gira nuestro trabajo, sino como una forma de encarar el hacer, que abarca la producción colectiva y la creatividad como una posibilidad humana no reservada para unas/os pocas/os, así como una praxis no disociada de nuestra cotidianeidad. Por eso decidimos trabajar con materiales de bajo costo que, además, posibilitan poner en común nuestras producciones en diferentes espacios y que otras/os puedan reapropiarse de lo realizado."

 

Las Guerrilla Girls, son un colectivo anónimo que surge en Nueva York en los años 80. Las miembros siempre llevaban en sus apariciones en público mascaras de gorilas, (su nombre es un juego de palabras ya que guerrilla y gorilla suenan casi igual en inglés). Ellas comentaban que nadie en su entorno (ni familias, ni compañeros, ni maridos) conocía su identidad, a excepción hecha, decían irónicamente, de sus respectivos peluqueros.

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Guerrilla Girl ataviada con su característica máscara de gorila


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Tienen las mujeres que estar desnudas para entrar en los museos americanos? Menos del 3% de las artistas en el Metropolitan Museum son mujeres, sinembargo el 83% de los desnudos son de mujeres.

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Ingrés, Odalisca, Museo del Louvre 


Artistas y activistas políticas, combinan la exposición en museos con técnicas de guerrilla de la comunicación, por ejemplo con carteles como el de arriba que pegaban en las paredes, en el mobiliario urbano habilitado para este fin o en el espacio que ofrecen los autobuses para la publicidad. En ellos denunciaban tanto el desequilibrio de género como el racial de los artistas representados en galerías y museos. El colectivo rechaza el concepto de autoría y busca incidir en la sociedad. Nunca rebelaron sus identidades personales y el nombre lo continuan hoy utilizando otros colectivos anónimos en distintos puntos del planeta.

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Liberemos a las mujeres artistas!
Acción en Shangai en el año 2007 alrededor de una feria internacional de arte contemporáneo, donde las guerrilla girls exigían que los museos mostraran a más mujeres artistas de los fondos donde permanecen fuera de exibición.

Uno de sus eslogans más famosos era: "Guerilla Girls, reinventando la palabra feminismo". A la pregunta de ¿Por qué es necesario reinventar el feminismo? , ellas contestaban: Debido a que el feminismo ha sido estereotipado tan negativamente por los medios y la sociedad, muchas mujeres y hombres que creen en estas ideas, no se asumen como feministas. Con nuestras acciones delirantes queremos hacerlo atractivo, cambiar el estereotipo de la feminista como una mujer quejumbrosa que odia a los hombres.

 
El feminismo de los 70

Para entender un poco mejor de dónde viene esta imagen del feminismo que las guerrilla girls intentan superar, nos iremos a los años 70, y recordaremos una de las piezas más famosas y controvertidas de la artista Valie Export.

Valie Export ha constituido durante tres décadas una figura de referencia en la escena artística internacional. Su gran versatilidad le ha permitido alternar la creación de performances, fotografías y films de ficción con películas experimentales, cine expandido, videoinstalaciones, o discos. En sus comienzos estuvo ligada al proyecto accionista vienés pero pronto pasó a confrontarlo con su compleja crítica feminista sobre el cuerpo social y político, intentando destruir la imagen tradicional de la mujer como objeto.

En una de sus obras más radicales: Aktionshose: Genitalpanik (Acciones de pantalón: Pánico Genital),1969, la artista acudió a un cine de arte y ensayo de Munich con aspecto entre revolucionario y provocador,  metralleta en  mano y vestida con unos pantalones vaqueros abiertos a la altura de los genitales, provocando la desbandada de la sala de muchos espectadores.

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Aktionshose: Genitalpanik (Acciones de pantalón: Pánico Genital), Munich 1969

 

Esta acción  es una metáfora sobre el discurso feminista de autoafirmación de la diferencia con evidentes referencias críticas a la teoría freudiana sobre el complejo de castración. Blandiendo el símbolo fálico del arma destructiva, Valie Export asumía un rol activo y de verdadero poder, mostrando la propia naturaleza de la diferencia sexual. Al mismo tiempo, al exponer su sexo a la vista del público, la artista oponía la realidad de su cuerpo a la representación cinematográfica, convencionalmente ligada a una imagen de la mujer estática, pasiva y convencional.

Los años 70 fueron unos años de mucha agitación y también, gracias al feminismo, de muchas conquistas sociales para las mujeres principalmente cuyos frutos disfrutamos hoy. Sin embargo la insistencia en la diferencia entre hombres y mujeres, llevó en un sector del feminismo, a una radicalización de esta postura, que sólo contribuyó a bipolarizar aún más nuestras sociedades en dos géneros, enfrentados y en guerra. La lucha de sexos fue el nombre que definió unas posiciones dificilmente reconciliables, ya que en una lucha entre dos sólo puede haber un ganador, y de la que el feminismo salió muy mal parado.

 
Sexo, género, sexualidad y ahora transgénero. Vaya lío!

En 1949, Simone de Beauvoir con su afirmación "no se nace mujer, se hace" inaugura una vía de pensamiento desde las ciencias sociales que conseguirá demostrar científicamente que tanto el sexo, como el género y la sexualidad son construcciones sociales y que las relaciones entre las tres categorías también son sociales.

El concepto de sexo tiene sus raíces en la biología y estructura y divide a la especie humana, a través de sus genitales, en varones y mujeres. Siempre con la pretensión de que creamos que esta distinción es neutra, objetiva e imparcial.

El concepto de género ha sido distinguido del de sexo por las teóricas sociales feministas como el conjunto de expectativas, actitudes y valores que cada cultura construye socialmente y adjudica a hombres y mujeres por el hecho de nacer con uno u otro sexo.

La sexualidad se refiere a la conducta y al deseo sexual, por ejemplo, heterosexual u homosexual.

Estos tres términos se solapan, desde las concepciones biomédicas ya que afirman que el sexo es natural y proyectan una ilusión que pretende hacernos creer que el varón masculino-heterosexual y la mujer femenina-heterosexual son los prototipos "naturales" de la especie humana. Pero la propia naturaleza se escapa a este diagrama cartesiano y en los hospitales no son por desgracia muy muy extrañas las intervenciones quirúrgicas cuando los genitales de los recien nacidos no se adecúan perfectamente a uno u otro sexo, liberándolos en muchos casos de una tercera categoría, la de intersexual.

Para acercarnos a la idea de transgénero, lo haremos a través de la propia definición de una artista:

Della Grace Volcano www.dellagracevolcano.com

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Como una variante de género de artista visual, accedo a las “tecnologías de género” con el objetivo de amplificar en vez de borrar los rasgos hermafroditas de mi cuerpo. Me llamo a mi misma, abolicionista del género, una terrorista del género a tiempo parcial, una mutación intencionada e intersexual por diseño (no por diagnóstico), para distinguir mi viaje del de miles de individuos intersexuales cuyos cuerpos ambiguos has sido mutilados y desfigurados en un intento de “normalización”. Creo en cruzar la línea tantas veces como me lleve construir un puente por el que todos podamos caminar através.

El transgénero huye de la división de géneros, no quiere ser hombre ni mujer, (los transexuales sinembargo luchan para ser reconocidos socialmente como otro sexo distinto del que les fue asiganado al nacer), no le gustan las mujeres o los hombres, le gustan las personas y proclama que nuestro deseo no puede ser categorizable. Habla de identidades fluidas como el devenir de nuestras vidas.

XXBoys es un colectivo que surge a través de internet, para mostrar la amplia variedad de trans masculinos, y promover su visibilidad. Es un ejemplo de el boom en internet de galerías de imágenes, donde colectivos minoritarios, que no se encuentran representados en la cultura mainstream, se empoderan y crean sus propios referentes.

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Qué es xx boys. No importa como seas de alto o bajo, de que color tengas la piel, ni que orientación sexual tengas, tampoco si eres masculino o femenina, ni si eres punki y tatuado o si llevas vaqueros y zapatillas de deporte, gordo o delgado, mala leche o dulce, seguro de ti mismo o tímido. El objetivo es que te representes a tí mismo.

 
El único criterio es que te identifiques como chico/masculino/hombre, que te identifiques como trans y que estés de alguna manera en el proceso de transición... Los transmasculinos son sexys, y ser sexy viene del empoderamiento de la reapropiación de tu cuerpo, tu forma de entender y expresar tu género, es un estado mental, ser sexy es una decisión y un punto de vista... el tuyo.

 

Pornografía y Post-pornografía

Dejando de la lado las posiciones encontradas a favor y en contra de la pornografía, especialmente arduas dentro del feminismo, destacamos una tendencia en alza en nuestros días que opina que el mejor antídoto contra la pornografía no es la censura sino las representaciones alternativas de la sexualidad.

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Annie Sprinkle http://www.anniesprinkle.org/

En 1990, Annie Sprinkle –trabajadora sexual y actriz porno norteamericana– utilizó por primera vez la expresión “postpornografía” para presentar su espectáculo, La anunciación Pública del Cuello del Útero, en el que invitaba al público a explorar el interior de su vagina con la ayuda de un espéculo. Así nació un nuevo género de representación del sexo, crítico tanto con la imagen del sexo generada por la medicina como con la generada por los códigos de la pornografía tradicional. A la “verdad del sexo” pornográfico Sprinkle oponía la producción teatral y artística de diversas ficciones del sexo.

Durante los últimos años, la iniciativa de Sprinkle ha encontrado continuidad, quienes hasta ahora habían sido el objeto pasivo de la representación pornográfica (“mujeres”, “actores y actrices porno”, “putas”, “maricas y bolleras”, “perversos”, etc.) aparecen ahora como los sujetos de la representación, cuestionando así los códigos (estéticos, políticos, narrativos…) de visibilidad de sus cuerpos y prácticas sexuales, la estabilidad de las formas de hacer sexo y las relaciones de género que éstas proponen.

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Ellen es gorda y fea, y nadie se fija en ella 

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Annie es voluptuosa y sexy, y mucha gente la desea

Imágenes de su foto-biografía comparada (Ellen es su nombre real) 

 

  

SUGERENCIAS DIDÁCTICAS

  1. TALLER DE GÉNERO
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    1. Objetivos:


o        Trabajar en la apertura y el respeto hacia todas las identidades sexuales

o        Toma de conciencia de los roles sociales con que asociamos a mujeres y hombres, privilegios y discriminaciones por el hecho de pertenecer a un género o a otro, connotándolo a su vez con otras dimensiones sociales como aspectos generacionales, culturales etc...

Metodología: Se propone como ejercicio de clase, partir de algunos objetos fáciles de conseguir (gafas, bigotes, barbas, puros, bastones, tacones, faldas, bolsos, americanas, carrito de la compra, pintalabios, o los que puedan parecer más oportunos), para que los alumnos puedan jugar a representar otras personalidades de su mismo género o de otro. Pueden ser de su entorno más cercano: tu madre, tu hermano, el kioskero de la esquina... o de la tele, personajes... etc...

Se trata de que no sólo construyan una imágen, sino que también intenten, ponerla en movimiento, imitar ademanes, formas de andar, de ocupar el espacio. Se puede proponer hacer una pasarela por la que los diferentes personajes que estén representado tengan que desfilar interpretando lo que representan.

Sería muy interesante que los que quieran pueden fotografiarse para después hacer una proyección/debate con las imágenes. El debate se podría plantear alrededor del significado social de esos objetos y de los recursos que hemos utilizado para representarlos relacionándolos con el ser mujer/ser hombre. ¿Por qué los hombres fuman puros y las mujeres no?, ¿por qué los mercados están llenos de mujeres y no de hombres haciendo la compra?, ¿por qué un hombre se sienta más frecuentemente con las piernas abiertas que una mujer?...

Este ejercicio suele provocar carcajadas y risas, que en realidad suelen esconder inseguridades y prejuicios. Sería interesante interpelarles directamente sobre el motivo de su risa, para intentar que  ellos mismos se lo pregunten.

 

  1. PROYECCION Y DEBATE SOBRE LA PELICULA PERSEPOLIS

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Ficha Técnica

Titulo original: Persepolis

Año: 2007         

Duración: 95 min.         

País: francia

Directores: Marjane satrapi, Vincent paronnaud

Guión: Marjane Satrapi, Vincent Paronnaud

(Adaptación del cómic Persepolis de Marjane Satrapi)

Web oficial: http://www.persepolislapelicula.es/

2007 Nominada al Oscar a la mejor película de Animación.

 
Sinopsis: Marjane Satrapi narra primero a través del cómic, del que surge la película, sus recuerdos de infancia en Irán. Hija única en una familia de Teherán de talante progresista, estudia en el Liceo Francés hasta la supresión de los colegios bilingües por las autoridades islámicas surgidas de la revolución de 1979. Ella y su familia, simpatizantes de la revolución antes de que adquiriera un carácter islamista, viven con dolor las restricciones de las libertades individuales, la represión, la imposición del velo femenino y el estallido de la guerra Irán-Iraq, que el nuevo régimen utiliza para consolidarse.

 
Objetivos:

l      Acercarles al arte contemporaneo a través de artistas interdisciplinares que utilizan la cultura popular como vehículo narrativo: vídeoclips, cómics, grupos de música etc...

l       Relacionar las problemáticas de género con otros condicionantes sociales, las discriminaciones hacia la mujer por ejemplo, no son iguales para una mujer con un nivel adquisitivo y cultural muy alto, que para una migrante sin papeles y sin dinero.

l       Toma de conciencia de los sesgos de género en el mundo del arte. 

 

Introducción: (Antes  de ver la película) ¿Os gustan los cómics?, ¿qué cómics habéis leído?, ¿Cuántas autoras de cómic son mujeres?, ¿Por qué creéis qué es?, ¿Conocéis el Cómic de Persépolis?

 Debate: (Después de ver la película): Se intentará alentar un debate a partir de algunas preguntas del tipo: ¿Os imaginábais así la vida de una chica con velo?, ¿Qué es lo que más os ha sorprendido?...

 

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